梅山，是历史的地域名称，是因梅山蛮而著称于世。《宋史·梅山峒蛮传》载：“梅山峒蛮，旧不与中国通，其地东接潭，南接邵，其西则辰，其北则鼎、澧，而梅山居其中。”这一地域，大致相当于现今的新化、安化、冷水江、涟源四县市的全部和新邵、隆回、溆浦、双峰的周边部分，总面积一万多平方公里。^【１】

梅山蛮，秦汉时为“长沙蛮”之一部分；魏晋南北朝时称“湘州蛮”。最早见称于史籍的为《新唐书·邓处讷传》: 石门峒酋“向瑰召梅山十峒獠断邵州道”。《新唐书》是北宋人宋祁、欧阳修等人编纂，可见最早称“梅山蛮”仍然在宋代。

梅山、梅山蛮，在历史上占有不可磨灭的地位。但湘中并无一座山名“梅山”。那“梅山”之称，到底源于何处呢？

研究梅山文化，让我们就从这个问题出发。

一、山以梅鋗得名，是臆说

梅山文化研究的第一题就是：梅山，何以命梅？

对于这个问题，答案莫衷一是。而绝大多数答案远离了梅山的客观现实，离开了梅山文化的本质特征，猜测臆想，不值一提。然，梅山之名起于梅鋗一说，曾引经据典，又有一定的历史渊源，流传最广、影响最深，值得注意。

梅鋗之说，其依据最早的是明·万历《湖广总志》所谓的“引”《汉书·吴芮传》中的一段话：“长沙国，汉高帝始王吴芮，芮将梅鋗时以益阳梅林为家，号梅山”。因这一记载，使梅鋗成为了包括《湖南省志·人物志》在内的众多志、典中的湖南第一人。此人能不能成为湖南第一人我们姑且不论，但这段话有许多明显的漏洞：1、《汉书·吴芮传》并没有这段话。2、这段话是先有“益阳梅林”，才有号为“梅山”的梅鋗。“益阳梅林”又在何处？此地又何以命梅？3、《湖南省志·人物志》以此为据，进而说他是“益阳梅山（今属安化县）人，……后定居梅山”。是先有梅山，后有梅鋗？还是先有梅鋗，后才命名梅山？其答案有些混乱。这一系列问题，使这个答案又成悬念。

其实，参与编纂嘉庆《安化县志》的张裔炽，也曾予以批驳：“《宋史》梅山之地，在潭邵辰鼎之间，不指一山，亦不注何以命梅，是梅山者，地名，非山名也。而邑旧志谓山以梅鋗得名，律以古者因生赐姓之义，是臆说也。”^【２】

张裔炽是安化常安乡马头人（今涟源龙塘），安化史上有名的才子。他对历代经史、当朝掌故、天文地理、灵素难经，以及遁甲奇门之术无不精核。嘉举庚午（1810）中乡试亚元。但体弱多病，多次耽误京城考期，只得闭户家居，教学著述度日。他在崇文书院任讲席，也参与了《安化县志》纂修。他对安化的沿革考据甚详，他批驳旧志梅鋗之说曾引经据典，说得头头是道；但对“何以命梅”的问题，也没有作出回答。

二、梅山，地域文化的代名词

那么，梅山之名，从何而起呢？

德国哲学家海德格尔认为：命名是“说出本质性的词语，而不在于仅仅给一个事先已经熟悉的东西配上一个名字。”^【3】也就是说，命名不是以词语贴标签，而是它有渗透事物本质的能力，能够真正体现事物的基本属性。

一般地名形成的规律，都是起源于当地的居民，是一种约定俗成的结果。梅山之名，也应起源于梅山本地。

有一篇论文值得注意。它就是黄镇先生的《梅山神的形成发展及其祭祀活动》。

黄镇（1932－2001）是梅山区域内的隆回县沙子坪人，他的祖父黄祥林就是一位梅山师公（巫师）；他自己1949年参加解放军，后来历任隆回县法院法警、审判陪审员、院长，县经委主任等职，也是一位红顶学人。这位对梅山文化有着深入了解的学者、当地巫傩文化传人，他的话，有一般学者不可能企及的可性度。

他所提及的“梅山”，不是山名，也不是地名，而是活跃在这一地区的文化载体。

梅山，首先是“山神”，是“身世寒微的梅山”：

梅山文化区域里的梅山神，芸芸众生，数不胜数，甚至比仅管一方土地的土地神还多得多。有山上走的，水上游的，平地行的，屋里住的，树上蹲的，石头上坐的，也有死的活梅山，活的死梅山。^【4】

这里我们应该注意几点：1、梅山神非常之多；2、各式各样；3、他们生活在阴阳之间。

被称为“梅山”的神鬼，多地是一种“小鬼”的形象，如：饿死鬼、刀剁鬼、落水鬼、酒醉鬼、游坛阴司、瞎子精、三洞梅山、吊颈殇亡、产难殇亡、梅婆蒂主。

其次，“巫师”也称“梅山”：

（梅山）从民间广为流传及作者目睹亲历，似乎是一种内在的缘分加天然的遇合而出现的。小时候，在我的家乡隆回县沙子坪一个不足五里之遥的几个村落里，同时代就有五六个梅山，其中还有活着健在的梅山，也有死后作古的梅山。我的祖父黄祥林就是其中的梅山之一。（遇到灵异事件，神情恍惚，就可能神灵附体，成为异人）。^【5】

他以祖父遇到的灵异事件为例，说明了一位“梅山”师公的形成：

我的祖父黄祥林，本是一位非常勤劳殷实的农民，但喜欢赶山围猎，慢慢练就了一手铳无虚发的好功夫。可能他有这种缘分，一次离家五里多的中洲文庙看戏回来，夕阳已经西沉，途经一条深山老林的羊肠小道，发现路边茅草窝里蹲着一只野兔，眼巴巴地瞪着他，他毫不犹豫地扣响了鸟铳，只见尘土溅起，兔毛飞舞，然而扒开草窝喜孜孜地捡野兔时，却无踪无影了，而一只一斤多重的大麻蝈，却蹲在那里一动也不动，提起来一看，原来是一只缺了一条腿的山麻蝈，当即心惊肉跳，周身发麻，他不敢怠慢，立即点燃一索钱纸三根香，把它放走了。回到家里一场大病，自此落洞成了上洞梅山，村前村后方圆五里山山岭岭的飞禽走兽，在三天之内的活动行踪，就如关在自家的栏棚里一样，了如指掌。何时何刻某个禽兽要在何处路过或停憩，届时持铳到位，坐卡静候，保管百发百中。^【6】

两种“梅山”，在梅山祭祀《踏梅山》（亦称踩梅山、和梅山）中得以复合。

——由巫师“梅山”扮演的神鬼“梅山”，在仪式中依次出场：①饿死鬼、②刀剁鬼、③落水鬼、④酒醉鬼、⑤游坛阴司、⑥瞎子精、⑦三洞梅山、⑧吊颈殇亡、⑨产难殇亡、⑩梅婆蒂主。^【7】这种以众多小神小鬼成为祭祀主神的仪式，使之成为了一种不同于其他地域的民间原始宗教文化。

“梅山”在成为地名之前，已成为一种独特的地域文化的代名词。

三、梅山，成为地域文化的符号

梅山，首先是作为“山神”的文化载体而出现的。

世界种族人民都以他们各自的方式、方法，创造出面貌各异的神祇。他们创造的神祇，与他们生活、以及生活的自然环境密切相关。

梅山地区境内高山叠嶂，峰峦起伏，河网密布，溪流隐现，山林树木葱茏，山路蜿蜒曲折。生活在群山大丘之间的梅山初民，靠狩猎、畲田、樵炭为生，这种生活既枯燥单调，也异常艰苦。生死由命、祸福在天，他们将自己的命运与自然的神力相联系，是必然的事情。

荷兰民俗学家让·德·伏里的“自然神话”理论认为：神话的自然起源是全人类共同的，“神祇是自然的力量，神话又是自然现象的幻想物。”^【8】，深山老林中的原始初民为寻求说明和解释掌控他们命运的自然力，就以山神的形式传达出他们的臆想。这样，梅山的神话便应运而生。

梅山自古封闭，在宋“开梅山”之前“不与中国通”，道教、佛教等“成熟”宗教，不曾进入这一地区；更不会影响当地民众的生活。因此，来自民众自己创造的“低级神话”成为了他们的信仰。

梅山神，卑微、低下，处处存在，与梅山人日常生活息息相连；他们既像精灵，又是小鬼，他们为数众多，却又不成谱系。这些特性，正是民间原始宗教最显著的特点。德国人类学家威廉·施瓦兹认为：“那些依然存活于民间的东西，根本不是某种古代众神的回声，而是萌发多神教的土壤。‘普遍信仰’和‘民众的宗教’是严格地信仰全部这些超自然力、侏儒、巨人、精灵和水妖的，他们从不可记忆的久远以来，一直在人们心中占据了位置。而且，这种众多妖精远比希腊和印度的伟大神祇们古老得多。”^【9】

梅山神虽然地位卑微，却也是当地人心目中的得罪不起的鬼神。在梅山祭祀的傩坛上，他只是一位被放置在神案下、或搁置在屋檐下的小鬼；但在猎人狩猎或木匠务工之际，他又是与人们形影相随的小神（如图：猎叉、墨斗）。

梅山，作为一群留下远古信息的民间神祇，他们出现、渗透到了梅山人日常生活的方方面面。也影响到了民间原始宗教的进一步发展。

因此，在现今瑶人的盘王祭中，梅山祖师、上洞梅山五郎、中洞梅山五郎、下洞梅山五郎、梅山一郎、梅山二郎、梅山三郎、梅山四郎、梅山五郎、梅山六郎、梅山七郎、梅山八郎、梅山九郎、梅山十郎、收邪梅山、灭邪梅山、斩邪梅山、梅山兵马、梅山兵将、梅山大法师、梅山法武大将军等，成为了祭坛上的梅山众神。

在湖南众多的傩坛中，梅山众神也化为了镇守五方的“猖神”。猖神，既是鬼，又是神。辰州傩戏《请五猖神筶》云：志心皈命礼，仰启蓬莱龙虎山，重重叠叠起黄斑，猛岩前为飘飘云，五郎上将斩邪精。大郎骑的青斑虎，二郎随后骑黄斑，三郎骑的林斑虎，四郎骑虎上刀山，只有五郎行人法，领吾兵马去游方。大江黄河是吾走，小江黄河水也浑，打从阎王路司殿，翻身跳上五台山……”其神性和神格，就与梅山众神相差无几。

梅山神既是护卫神，又是祸害鬼。在这里，原始思维的互渗倾向可见一斑。

对于这一点，按现代人的逻辑思维来看，不可理喻，不可解释；但在梅山人的生活现实中，却确确实实存在。

梅山，成为了一种文化的符号，成为了这一地域最有意义的意识形态和精神象征。

四、梅山，应写作“迷山”

这就可以进入我们问题的核心了。

我们还是引用黄镇先生的文章：

被称为“倒路梅山”的“张五郎还是俏皮浪漫的神灵，他除了坚守本职工作外，有时闲来无事，还往往去捉弄那些闯山野、走夜路的行人。这不仅是民间的一般传说，我自己就曾经历过这么一件怪事：那是1946年深秋时节的一个夜晚，随三叔、大哥一块在离家一里多里路的流芳村里捉青蛙，当晚的青蛙越捉越多，总舍不得离去，一直到万籁俱寂的午夜一点多钟，才往回走，可是走来走去，总是在这条冲里打圈圈……，直到雄鸡开叫，东方发白，才三步两步回到了家里。我问三叔是什么原因？三叔板着面孔回答说：‘小家伙，你还问哩，碰到倒路鬼咧！’这恐怕就是倒路梅山张五郎把我们捉弄了一场！”^【10】

这种“倒路梅山”，在民间又称“拦路神”、“鬼扯腿”和“迷山”。

这种山地迷路的文化现象，在文字记载和文学描写中，就称“迷山”。

对于迷山，民俗中还有一些相关的文化。

民间传说，迷山有六鬼：水鬼、血尸鬼、赌鬼、和男女三个活乐鬼。“活乐”是安化方言中一个语意十分复杂的单词，有“算了”、“好了”、“快活”等等多层含义。

迷山的还有山鬼，又称山魈，即山中的精怪。“山精形如小儿，独足向后，夜喜犯人，名曰魈。”^【11】又，山魈为女性，民间称山魈娘娘。山魈娘娘，又演变为三霄娘娘：山霄娘娘、水霄娘娘和云霄娘娘。她们与道教三霄（云霄、碧霄、琼霄）不同，婀娜多姿，迷惑进山的人们。

总之，在梅山山区，迷人、迷路的山神特别地多。如果被“迷”，也有破解的办法：

在夜晚，碰了梅山神并不可怕，路人可先站住，拉泡屎，然后围着那泡尿转三个圈，就可以走出来了。另有一个办法，就是站住大声地骂娘，骂得越丑越好，因为据说梅山神是黄花闺女变的，她脸皮薄，经不住露筋露骨地骂，就躲开了。第三个办法，就是得人家点破，说有梅山拦路了。一经点破，你就不再原地转圈圈了。

综上所述，我们得到了一个很有文化意味的字“迷”。

“迷”：①分辨不清；失去判断能力：迷失、迷惑、迷路、昏迷。②对某人或某事特别喜爱：迷恋、沉迷、痴迷。③极为喜爱某事的人：财迷、戏迷、球迷、影迷。④使看不清；使迷惑：迷宫、迷彩服、财迷心窍。⑤使失去判断力：迷魂、迷惑、迷人。

梅山地域的山区文化，与“迷”紧紧相联。

令人意外的是，这个“迷”（mí）字，在梅山方言（安化方言、益阳方言、涟源方言），瑶语（勉语）、粤语等地方语言中，都读为“梅”（méi）。

“梅山”，应写作“迷山”。

五、梅山，缘自文化的撞击与交流

“梅山”的正式书面命名，应该就在唐僖宗光启二年（886）至北宋神宗熙宁五年（1072）之间。

因为这一期间，“梅山蛮”活动频繁，这一曾经封闭和自治的文化，开始“与中国通”。

《新唐书•邓处讷传》云，唐僖宗光启二年（886），全国藩镇割据相争，陬溪人周岳趁机率众占领衡州，石门峒酋向瑰亦召集蛮人数千攻占澧州，作桴鼓之应。当周岳进攻潭州刺史闵顼时，向瑰恐邵州刺史邓处讷援闵，梅山十峒扶姓蛮应向之邀，出兵切断邵州道。

这是对梅山蛮早期的文字记载。但《新唐书》为北宋宋祁、欧阳修编撰，于宋仁宗嘉祐五年（1060）完成全书。宋人写唐史，其内容——特别是对梅山蛮的称呼，当然也受到了宋人的影响。

在官僚们进梅山之前，宋神宗曾命湖南道转运判官蔡煜晋献梅山舆地图。有图必有命名，那么，“梅山”的地名在此时也就应该有所标注了。接着，又有地方官僚不断对皇帝告奏，有奏章也有圣谕，提到梅山，必有文字；口语方言中的“迷”，因音记字，也就成了“梅”了。

同时，也是在这一时期，参与“开梅山”的一些官僚，留下了一些诗话。如：章淳《开梅山诗》、吴居厚《梅山十绝句》都有对梅山的风俗有着生动的记录。而“梅山”作为地域名词，已正式出现在他们的诗文之上。

开梅山之前之后，梅山蛮与周边世界发生了不少次战争；战争，让文化的碰撞和交流也就更加激烈。激烈的文化冲突的结果是，至宋熙宁五年（1072），原占据梅山地区的苗瑶文化急遽退避、萎缩；先进的外来文明逐步进入梅山。新化、安化先后立建县，两县中同一个“化”字，很客观地表述了土著文化逐渐化解，取而代之的是外来的移民文化、客家文化。

统治梅山地域的主流文化变换了，但沉淀在民众之间的方言却不可能瞬间消失。方言一代传一代，顽强地生存在老百姓中间，直至现在……

在这种不同文化的碰撞和交流中，外来先进的文明将道听途说的方言“迷山”，以文字的形式记录为官话“梅山”，并通过白纸黑字流传开来，也就一点也不奇怪了。

 

【1】另据《宋史》《续资治通鉴》记述的梅山与今名对应、考证，北宋时期的古梅山峒区域包括雪峰山全区上、中、下三段的全地域。从县市看，大致包括8市20个县级行政区，5万平方公里山地。

【2】同治《安化县志》卷二·沿革

【3】海德格尔《荷尔德林诗的阐释》P44  商务印书馆2002年版 上海

【4】黄镇《梅山文萃》（自费出版）2000年10月邵阳市资江印刷厂

【5】黄镇《梅山文萃》P.5 （自费出版）2000年10月邵阳市资江印刷厂

【6】黄镇《梅山文萃》P.5 （自费出版）2000年10月邵阳市资江印刷厂

【7】黄镇《梅山文萃》P.5 （自费出版）2000年10月邵阳市资江印刷厂

【8】刘魁立主编《西方神话学论文选》P.43

【9】刘魁立主编《西方神话学论文选》P.45刘魁立主编《西方神话学论文选》P.43

【10】黄镇《梅山文萃》P.3（自费出版）2000年10月邵阳市资江印刷厂

【11】晋·葛洪《抱朴子·登涉》P.12  2005年河南大学出版社

　　孙文辉，湖南益阳人。湖南省艺术研究院研究员，国家一级编剧。湖南省非物质文化遗产保护中心专家委员会委员。中国民间文艺家协会、戏剧家协会会员；湖南省戏剧家协会、曲艺家协会、民间文艺家协会、文艺评论家协会会员，湖湘文化研究会、梅山文化研究会常务理事。